t. 1. Des erreurs et de la vérité.--Ode sur l'origine.--Stances sur l'origine.

For several centuries prior to the founding of the Theosophical Society in 1875, individual 'theosophers' in Britain and Europe were quietly in touch with one another all seekers of the inward way. Theosophic Correspondence (1792 1797) is a series of inspiring letters, personal and philosophic, exchanged during the climactic days of the French Revolution between Kirchberger, member of the Sovereign Council at Berne, Switzerland, and Saint-Martin, whom Kirchberger regarded as 'the most eminent writer . . . and most profound (...) of his age'. (shrink)

For several centuries prior to the founding of the Theosophical Society in 1875, individual 'theosophers' in Britain and Europe were quietly in touch with one another all seekers of the inward way. Theosophic Correspondence (1792 1797) is a series of inspiring letters, personal and philosophic, exchanged during the climactic days of the French Revolution between Kirchberger, member of the Sovereign Council at Berne, Switzerland, and Saint-Martin, whom Kirchberger regarded as 'the most eminent writer . . . and most profound (...) of his age'. (shrink)

Le Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers est un ouvrage fondamental pour ceux qui cherchent à comprendre les mystères de la Création. Pour Louis-Claude de Saint-Martin, l'homme porte en lui-même la clé de tous les mystères. Se connaître soi-même est donc la condition primordiale pour accéder à la Connaissance. Les textes sacrés nous enseignent que l'histoire de l'humanité est liée à un drame en trois actes. Le premier est celui de l'âge d'or ; (...) le deuxième celui d'une chute douloureuse dans la matière ; le troisième, qui reste à venir, sera marqué par une rédemption, une réintégration dans le Divin. L'auteur de ce livre s'efforce de percer le sens ésotérique de ces trois étapes. Il montre aussi que l'impasse dans laquelle se trouve l'homme résulte de la confusion qui règne dans ses pensées. S'il nourrissait sa volonté à la chaleur de l'Amour divin, il accéderait à la régénération d'une manière naturelle, et l'humanité trouverait la Connaissance menant à la Paix Profonde. (shrink)

"Le propos de Geneviève Gavignaud-Fontaine s'inscrit dans l'actualité d'une économie mondialement globalisée, et de sociétés ébranlées en leur tréfonds. L'ouvrage et composé de deux parties. La première retrace le cheminement intellectuel et spirituel de Thomas d'Aquin en son temps, ce qui conduit à souligner la spécificité de la méthode et de la pensée thomasiennes. Questionner le réel pour le comprendre, passer outre les apparences du monde présent, chercher dans le passé tant la part d'explication causale qu'il contient que la (...) part d'éternité qu'il transmet, et travailler à connaître l'essence des choses : voilà un programme qui ne saurait laisser indifférent! À partir de la conception thomiste de la justice (volonté vertueuse), la deuxième partie analyse d'abord les causes profondes des faits dont les conséquences minent les sociétés, puis explique pourquoi les actuels propositions intellectuelles et programmes politiques échouent à faire obstacle aux injustes misères humaines du présent début de siècle. Parties des États-Unis.dès les années 1'970 et répandues outre-Atlantique, les successives 'nouvelles théories de la justice' s'essoufflent avec le temps." --. (shrink)

Récit de la rencontre à Port-Royal-des-Champs en janvier 1655 entre Lemaistre de Sacy, théologien janséniste, et Pascal, jeune philosophe et savant reconnu. Sacy, soucieux de préserver la foi, proscrit la lecture et l'usage de la philosophie alors que Pascal trouve chez Epictète la grandeur de l'homme soumis à la volonté de Dieu et, chez Montaigne, la misère de l'homme submergé par l'incertitude.

L'exposé cartésien de l'argument ontologique s'écarte radicalement de l'esprit originaire de la preuve, chez Saint Anselme. Le Dieu de Descartes, parfait parce que tout-puissant, est bien différent du Dieu du _Proslogion_, Celui qui est tel que rien de plus grand ne puisse être pensé, fin de la pensée et du désir humains. La preuve d'Anselme conceptualise une expérience humaine qui se pense comme l'expérience chrétienne orthodoxe, décrivant, de ce fait, l'homme en sa vérité. Mais on n'entrera pleinement dans la (...) pensée spéculative que si l'aspiration à Dieu en l'homme est considérée comme l'envers dialectique de l'amour, créateur de l'homme, en Dieu. Chez Hegel, ce n'est pas l'esprit fini qui accomplit la preuve ontologique, mais l'Esprit dans sa totalité. Ce mouvement de l'Esprit vers soi à travers sa division d'avec soi n'est pas un simple processus logique; en sa profondeur, il est le mouvement de réconciliation de la liberté humaine avec la liberté divine, créatrice et rédemptrice. La vérité de la Totalité, et donc, aussi, de l'histoire, dans le Concept, dit également la libre unification de l'homme et de Dieu dans et par la figure historique du Christ. Hegel pense le christianisme sans le réduire, parce qu'il le pense à partir de l'acte préalable de la foi, par lequel la liberté humaine s'ouvre à l'amour divin, posant ainsi l'unité dialectique du Tout. Que la foi puisse être rationnellement exposée ne l'empêche pas d'être la foi, c'est-à-dire la vie en union au Christ, Logos éternel et homme crucifié. On a dit: Un Dieu compris n'est plus un Dieu. Cela n'est vrai que des faux dieux. (shrink)

Il y a toujours cette histoire de savoir ce qu’il y a bien pu y avoir avant que tout commence, tant nous ressentons que tout ne commence pas avec la naissance. Le début n’est que le début de rien tant l’avant lui est prégnant. C’est sans doute la grande avancée de la psychologie clinique d’avoir su montrer que je suis là bien avant d’être là. La feuille de route est lancée dès les rêves qui me portent bien avant que je (...) n’apparaisse. Et des antiques marchandages qui scellaient l’accord qui, ge... (shrink)

Divers ouvrages sur saint Augustin conduisent à reposer la question du temps et celle du sujet qui ont alors été réunies pour la première fois comme un unique problème : memoria, conscience et conscience de soi, sont pensées selon le temps comme un sentir primordial. Celui-ci suppose un lieu, le ciel des ciels, qui est le lieu temporel de l’homme auprès de Dieu. L’intériorité augustinienne a des antécédents dans la pensée antique ; elle a influencé la philosophie récente ; (...) Heidegger interprète l’ego de Descartes d’une façon augustinienne dans son herméneutique de la facticité. Les questions suscitées par ces ouvrages viennent du manque actuel d’une histoire spéculative de l’ego, en même temps que d’une résurgence évidente de celui-ci dans le champ de la philosophie contemporaine.Several books about Augustine lead to question once more the topic of time and of the subject which then were united for the first time as a single problem : memoria, conscionsness and self conscionsness are thought according to time as a prime feeling. The latter supposes a place, heaven in heaven, which is the temporal seat of man next to God. Augustinian interiority has its antecedents within classical thought. It influenced recent philosophy. Heidegger interprets Descartes’ ego in an Augustinian way within his hermeneutics of facticity. The topics at stake from these books surge from the present lack of a speculative history of the ego, together with an obvious resurgence of the latter within the field of contemporary philosophy. (shrink)

Dans ce qu’on pourrait nommer l’anti-philosophisme de Fourier, une référence apparaît comme étrange. C’est celle qu’il fait de saint Augustin. Celui-ci apparaît comme celui qui a su et pu prêter sa plume et sa rhétorique au message chrétien. Celui qui a su bâtir une église. Il apparaît pour Fourier comme l’illustration de son manque, la plume qui saurait diffuser ses idées. Ce qui éclaire le fouriérisme comme ce qui serait le versant social de ce que le christianisme est dans (...) le champ métaphysique. (shrink)

1. De Genève à l'Hermitage, 1712-1757.--2. De Montmorency au Val de Travers, 1757-1765.--3. De l'île de Saint-Pierre à Ermenonville, 1765-1778.

Divers ouvrages sur saint Augustin conduisent à reposer la question du temps et celle du sujet qui ont alors été réunies pour la première fois comme un unique problème : memoria, conscience et conscience de soi, sont pensées selon le temps comme un sentir primordial. Celui-ci suppose un lieu, le ciel des ciels, qui est le lieu temporel de l'homme auprès de Dieu. L'intériorité augustinienne a des antécédents dans la pensée antique ; elle a influencé la philosophie récente ; (...) Heidegger interprète l'ego de Descartes d'une façon augustinienne dans son herméneutique de la facticité. Les questions suscitées par ces ouvrages viennent du manque actuel d'une histoire spéculative de l'ego, en même temps que d'une résurgence évidente de celui-ci dans le champ de la philosophie contemporaine. Several books about Augustine lead to question once more the topic of time and of the subject which then were united for the first time as a single problem : memoria, conscionsness and self conscionsness are thought according to time as a prime feeling. The latter supposes a place, heaven in heaven, which is the temporal seat of man next to God. Augustinian interiority has its antecedents within classical thought. It influenced recent philosophy. Heidegger interprets Descartes' ego in an Augustinian way within his hermeneutics of facticity. The topics at stake from these books surge from the present lack of a speculative history of the ego, together with an obvious resurgence of the latter within the field of contemporary philosophy. (shrink)

XXIX. Retour à Aphrodisias. Compléments à Documents XXV, BCH 1983. XXX. Ampoules chrétiennes. Ces petites ampoules, contenant un peu d'huile sainte, étaient portées sur le corps comme des objets de protection. Types trouvés en Asie Mineure : Saint André, Jean l'Évangéliste, la fuite en Egypte. XXXI. Pline VI 49, Démodamas de Milet et la reine Apamè. Démodamas de Milet, général de Séleucos I, connu par Pline et par des décrets de Milet en l'honneur d'Antiochos et d'Apamè. Son zèle pour (...) le Didymeion. Les décrets milésiens datant de 299, son expédition en Sogdiane se place vers 306. XXXII. Documents pergaméniens. 1. Un décret de Pergame : le décret OGI 332, trouvé près d'Élaia, à trois heures de Pergame, décrétant des honneurs à Attale III victorieux (érection de deux statues ; célébration régulière de l'anniversaire de son retour à Pergame, fête exceptionnelle pour l'entrée du roi dans «notre ville»), émane bien de Pergame et non d'Élaia comme on a cru pouvoir l'affirmer à cause de l'opposition entre « Pergame » et « notre ville » : en fait au moment du vote du décret Attale est bien arrivé sur le territoire de Pergame, et il se repose à l'Asclépieion avant son entrée solennelle dans la ville. Autres entrées solennelles de rois ou de Romains. 2. Un décret d'Élaia : dans le décret Syllogez 694, décidant de consacrer des stèles de bronze portant le traité d'alliance avec Rome, la prééminence de Déméter et Core dans les cultes de la cité montre que ce décret émane d'Élaia, dont les types monétaires montrent, à côté d'Athéna et de l'olivier, Déméter, le grain de blé, la torche. 3. Fabriques royales : les ergastéria mentionnés dans une lettre d'un roi de Pergame (Welles, Roy. Cor., 23) sur les droits et privilèges d'un prêtre ne sont pas des fabriques royales, mais simplement des ateliers-boutiques, construites par le roi, dans un portique du sanctuaire, et louées chaque année au bénéfice du prêtre. XXXIII. A Gaunos avec Quintus de Smyrne. Justesse de la description de « Gaunos la creuse » par Quintus de Smyrne. Les voyageurs et la description de la petite plaine, du lac, et du cadre de montagnes. Le Tarbélos est à identifier avec le massif Sandras Dag. Richesse du territoire, malgré les fièvres : les figues, l'encens, la forêt, la pêche. La place de Gaunos dans le monde hellénistique : Gauniens à l'étranger, notamment en Egypte, avec Zenon. (shrink)

The renowned occult scholar Arthur Edward Waite left no stone unturned when preparing this meticulously researched volume on the life and works of the French mystic Louis Claude de Saint-Martin. Drawing on contemporary biographies, correspondences, and all the source materials that were available to him at the time, he put together a biography and summary of Saint-MartinÍs work that is still unsurpassed to this day. This edition is presented with modernised typography and a new and expanded index.

Christianism often mentions perfumes. Its liturgy based on Scripture uses incense and balm. A reading from the Bible and the lives of saints reveals many extraordinary perfumes (“odours of sanctity”). The Virgin Mary holds extreme importance among saints and it is quite common to see her spreading miraculous fragrances. These are subtle, discrete but pleasant signals from Heaven. They are sent to everyone in order to convert non‑believers or turn back believers to the faith in God. The divine origin of (...) perfumes is tied up with the memories and hopes from Paradise. It marks bodies escaping from death and entering into eternal life. (shrink)

Tenir la Bible pour inspirée, c’est croire qu’elle est à la fois divine et humaine, tout entière humaine et tout entière divine. Et que cette Ecriture soit inspirée signifie la coexistence en elle du vivant et du mort, du présent et du passé, de l’un et du multiple. L’affirmation de l’inspiration des Ecritures n’est donc pas seulement descriptive de leur nature et de leur objet, ni normative quant à la nature et à l’objet de la foi ; elle est aussi (...) prescriptive quant à la manière ou aux manières dont nous pouvons les lire et user d’elles. L’unique propos de ces pages est de tenter de répondre, au moins dans certains traits essentiels, à cette question : qu’est-ce que lire les Ecritures bibliques comme inspirées ? qu’est-il possible de dégager dans l’acte de lire mis en jeu qui lui serait propre et le caractériserait comme tel ? S’il ne s’agit en aucune façon d’esquisser une typologie des interprétations de la Bible ni de rappeler les étapes de l’histoire de l’exégèse, il s’agit de s’en tenir à ce qu’appelle du lecteur la présence d’un livre – d’un ensemble de livres – de divine provenanceTo accept the Bible as inspired is to believe that it is both divine and human, totally human and totally divine. That this Writing is inspired signifies coexistence within it of the living and dead, the present and past, and the one and the many. Affirmation of the Scripture¹s inspiration is, then, not only descriptive of its nature and object, nor merely normative as regards the nature and object of faith. It is also prescriptive as to the way or ways in which we can read them and use them. The unique aim of these pages is to attempt to answer, at least in certain essential features, this question: What does it mean to read these biblical Writings as inspired? Is it possible to separate in the act of reading a practice that is proper to it and to characterize it as such? This article is in no way about outlining a typology of interpretations of the Bible, nor a summary of the stages of the history of exegesis; it is only concerned with that which the presence of a book of divine origin –a group of books– demand of the reader. (shrink)

Saint Augustin écrit : " Qu'est-ce donc que le temps ? Si personne ne me le demande, je le sais ; mais, si on me le demande et que je veuille l'expliquer, je ne le sais plus.

Normal 0 false false false EN-US JA X-NONE Il y a collision entre les durées et entre les mémoires quand les rythmes de fluence sont différents. Chez Bergson il y a différence des degrés de tension entre durées, mais le flux est unique. Ricœur distingue des degrés de passéité selon la proximité ou l’éloignement. Le Zauberberg de Thomas Mann en est un exemple. Oubli et pardon sont des formes de collision des durées. La distensio animi de saint Augustin signifie (...) éparpillement; Ricœur l’a comprise à tort comme l’intratemporalité phénoménologique, et il en reste au déchirement de l’âme éloignée de l’éternité. Normal 0 false false false EN-US JA X-NONE. (shrink)

S'approprier un lieu pour l'habiter est un acte fondamental de l'homme. Mais ce que nous sommes, il nous faut aussi apprendre à le faire nôtre, en découvrant, exerçant et habitant nos possibilités. Cet espace intérieur est-il essentiellement celui de ma solitude, où nul autre ne peut pénétrer, ou peut-il être celui d'une hospitalité, un vide central où Dieu vient demeurer? Dans la continuité d'une tradition qui remonte à la Bible, nos diverses demeures (chambre, appartement, maison, temple, château...) ont permis de (...) figurer et de décrire l'intériorité humaine. Il s'agit de schèmes variés, tantôt pour explorer, tantôt pour construire notre personnalité, et par là pour penser le jeu de nos forces et de nos désirs, le déploiement de nos pensées et de nos actes, et en dégager des lois, selon une topique, du mot qui signifie la disposition des lieux. Une rupture et un renversement marquent cette histoire. La topique chrétienne, largement méconnue, forme un modèle diversifié et approfondi au long des siècles, lequel pose l'identité humaine comme habitable par une autre présence que la nôtre. A partir de la Renaissance, et depuis Montaigne jusqu'à Rousseau et Kant, tout comme dans la poésie et le roman, elle tend à s'effacer, avec son horizon mystique, au profit d'un face-à-face avec moi-même, tout en usant des mêmes schèmes. Ainsi se fondent l'identité moderne et la subjectivité. A travers la pensée de nombreux auteurs, de saint Augustin à sainte Thérèse d'Avila, d'Origène à Dante, de Baudelaire à Freud, ce livre décrit et médite, selon une généalogie, un axe oublié de la pensée de l'identité, lourd de questions toujours aiguës. (shrink)

Le probleme du temps traverse l'histoire de la philosophie. Il apparait d'abord comme ce qui s'oppose a l'etre, puis il en vient a se substituer a l'etre meme. A travers une lecture des philosophes qui ont pense le temps, et surtout Platon, saint Augustin, Kant, Hegel et Bergson, Jean-Louis Vieillard-Baron poursuit, depuis des annees, une reflexion qui vise a mettre en place tous les problemes poses par le temps : le present et l'actualite, l'instant et la ponctualite, le (...) flux et la continuite, la repetition et la creation, la question de l'eternite. Les huit etudes presentees portent sur la conscience du temps et son rapport a la philosophie de l'esprit, sur le concept d'instant et la discontinuite du temps, sur le temps historique et sur la presence de l'eternite. (shrink)

Malebranche ne dissocie jamais la théorie et la pratique. Son Traité de morale est une œuvre métaphysique. Ceci a sa raison dans les rapports entre la foi et la raison qui sont complémentaires. Le rapport de l'âme et de l'amour, conformément à une tradition platonicienne, est un lieu où l'on peut vérifier cette connexion. L'analyse de l'âme met en évidence la modernité de Malebranche dans sa conception de la conscience ou sentiment intérieur, où se révèle l'irréductibilité du sensible. L'amour est (...) au sommet de l'âme, en ce qu'il coïncide avec la volonté du bonheur. En ce sens la théorie païenne est juste: une volonté aveugle et un amour d'instinct s'équivalent. Mais la liberté est le don du Dieu chrétien à l'homme. Avec la liberté seulement, un amour-propre déréglé est possible et pécheur. Inversement, le véritable amour, celui où l'âme se reconnaît elle-même, c'est la charité, qui est une sainte concupiscence; celle-ci est capable de nous inspirer le désir du vrai. L'amour de la vérité qui illumine l'âme est le sentiment qui reconnaît Dieu comme la souveraine Raison. (shrink)